史威登堡神学著作

宇宙星球 #120

120.在其它星球,

120.在其它星球,神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知,如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体,因为在大多数星球,人类都分为各个家庭生活。因此,通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体,无法传播得更远;并且除非不断做出新的启示,否则真理要么被扭曲,要么遗失。而在我们地球则不然,因为在这里,神性真理,也就是圣言,会永远保持完整。

属天的奥秘 #1666

1666.“这些王都

1666.“这些王都聚集在西订谷”表示他们沉浸在恶欲的不洁事物中,或说他们有不洁的欲望。这从“西订谷”的含义清楚可知,下文(14:10)说,“西订谷有许多柏油坑”,也就是说,它遍满柏油坑,柏油坑表示恶欲的肮脏和不洁的事物,或说肮脏和不洁的欲望(1299节)。这层含义也可从以下事实看出来:所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁表示本身就不洁的邪恶欲望和虚假说服。凡在教会里的人都能看出,它们是不洁的;在来世,它们不洁是显而易见的。沉浸在这些不洁事物中的灵人只想在死水、沼泽和粪便中度过一生;他们的本性就自带这类事物或说这种环境。当他们接近善灵的气场,尤其想侵扰这些灵人,换句话说,想聚集攻击他们时,这种污秽就从他们身上明显散发出来。由此清楚可知何为“西订谷”。
“西订谷就是盐海”表示衍生虚假的肮脏事物,这从“盐海”的含义可以看出来,“盐海”可以说和“西订谷”是一样的;因为经上说“西订谷就是盐海”。尽管具有同样的含义,但之所以加上这个词,是因为“盐海”表示从恶欲中爆发出来的虚假;事实上,不产生虚假的恶欲是不存在的。恶欲的生命好比炭火,虚假则好比它发出的微光。正如火不可能没有光,恶欲不可能没有虚假。每种恶欲都源于某种肮脏的爱,因为被爱之物被渴望,因此被称为欲望;欲望本身就包含这爱的延伸在里面,或说欲望本身是这爱的膀臂。凡赞成或支持这爱或欲望的,都被称为虚假。这表明为何“盐海”这个词在此被加到“西订谷”一词上。
由于恶欲和虚假使人荒废,也就是剥夺他属于对良善的热爱和对真理的情感的一切生命,所以在许多经文中,这种荒废被描述为“盐地”。如耶利米书:
以肉体为膀臂的,那人必像沙漠中光秃的灌木,福乐来到,他也看不见,却要住旷野干旱之地,无人居住的盐地。(耶利米书17:5, 6)
以西结书:
只是沼泽和湿洼之地不得治好,必留作产盐之地。(以西结书47:11)
诗篇:
耶和华使江河变为旷野,叫水泉变为干地,使多结果实之地变为盐地,都因住在其中之人的邪恶。(诗篇107:33-34)
西番雅书:
摩押必像所多玛,亚扪人必像蛾摩拉,丢给荨麻之地、盐坑、永远荒凉之地。(西番雅书2:9)
摩西五经:
遍地有硫磺,有盐卤,有火迹,没有耕种,没有出产,连草都不生长,好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。(申命记29:23)
“遍地有硫磺,有盐卤,有火迹”表示被毁坏的良善和真理;“硫磺”表示良善的毁坏;“盐卤”表示真理的毁坏;因为热和盐毁坏土地及其出产,就像恶欲毁坏良善,虚假毁坏真理一样。由于“盐”表示毁坏,所以人们将城拆毁后习惯撒上盐,以防它们被重建(如士师记9:45)。盐也用于反面意义,表示肥料和调味品。
1666a.创世记14:4.他们已经事奉基大老玛十二年,到第十三年就背叛了。
“他们已经事奉基大老玛十二年”表示邪恶和虚假在童年时期并未显现,而是屈从于表面的良善和真理;“到第十三年就背叛了”表示童年时期试探的开始。

属天的奥秘 #2520

2520.“他说,主

2520.“他说,主啊,连公义的民族你也要杀害吗”表示教义的良善和真理会被除灭吗?这从“民族”的含义清楚可知,“民族”是指良善(参看1259, 1260, 1416节)。由于“公义的民族”论及亚比米勒的民族,而“亚比米勒”表示信之教义,所以“公义的民族”在此表示良善和真理,因为教义教导这两者。
显而易见,这些话是出于对全人类的情感或爱的热情来说的,或说这些话反映了对全人类的情感或爱的热情。甚至当主还没有脱去从母亲那里遗传来的人性时,这爱就指导祂的思维。尽管主从神性感知到,信之教义只来自一个属天源头,但祂仍想满足人类的需求。由于人类不接受任何东西,除非能在自己的理性心智或理性思维中对这种东西形成某种观念,所以经上说“连公义的民族你也要杀害吗”,意思是,教义的良善和真理会被除灭吗?人不接受任何东西,除非他能在他的理性心智或理性思维中对它形成某种观念,这一点从人对神性奥秘所怀有的想法明显看出来。源于世俗事物或类似世俗事物的东西的一些观念总是粘附在这些想法上;它们通过这些观念被保留在记忆中,并在思考的时候重现。因为没有源于世俗事物的某种观念,人就不能进行思考。因此,来自一个神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来,就永远不会被接受,因为它们完全超出人的理解范畴,因此完全超出他的信仰;对那些处于外在敬拜的人来说,尤其如此。
以下面的例子来说明这一点:神性本身只能住在神性中,因而只能住在主的神性人身或人性中,并通过祂的人身或人性而与人同在。如果请教理性,理性会说,神性本身能住在任何人的人性中。再说,任何事物若不来自主,因而来自那为一的神性,都不神圣。如果请教理性,理性会说,神圣之物也可以来自其它源头。
又:人不从自己活着、行善、相信真理,甚至不从自己思考。相反,良善和真理来自主,而邪恶和虚假来自地狱。此外,就连地狱,确切地说,那些在地狱里的人也不从自己思考,而是和世人一样接受主的良善和真理。如果请教理性,理性会拒绝这一切观念,因为它不明白。它同样会拒绝以下观念:没有人会因他所行的良善和所教导的真理而得赏赐或回报;外在之物无关紧要,只有内在之物是重要的,或说外在之物毫无贡献,只有内在之物才能成就事情;重要的是,行善时有多少对良善的情感,教导真理时有多少来自良善的对真理的情感,做这些事有多少是为了自己。这样的例子我还能举出上千个。
正因人类理性具有这种性质,所以圣言照着人的理解能力,以及他固有的性情来说话。这解释了为何圣言的内义不同于它的字义。这一点从旧约圣言很清楚地看出来,旧约中的绝大多数事物是照着生活在那些时代的人的理解能力和固有的性情来写的。这解释了为何关于死后生活,永恒救赎和内在人,经上说得如此之少,几乎什么也没说。因为那时,有教会存在于其中的犹太和以色列人具有这种性质:如果这些事向他们披露了,他们不仅不明白,还会加以嘲笑。如果向他们披露,弥赛亚或基督要来永远拯救他们的灵魂,情况也一样:他们也会把它当作无关紧要的事而加以弃绝,这也可从现在这个民族明显看出来。即便是现在,如果你向他们提内在之物或属灵之物,或告诉他们,弥赛亚不会是世上最大的君王,他们也会嘲笑。
这就是为何主有时像先知那样说话,其余的话则用比喻来说,如祂自己在马太福音所说的:
耶稣说,我用比喻对他们讲话,是因为看见的人看不见,听见的人听不见,他们也不明白。(马太福音13:13)
“看见的人”和“听见的人”是指教会中那些虽看见、听见,却仍不明白的人。约翰福音:
主叫他们瞎了眼,硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来, 我就医治他们。(约翰福音12:40)
他们“回转过来”并得“医治”暗示,他们后来仍会弃绝祂的话,从而亵渎它们,而亵渎必带来永恒的诅咒(参看301-303, 582, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426节)。然而,主在许多地方披露了圣言的内层事物,但仅为智者披露。

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